av Scott F. Aikin och Robert B. Talisse
när människor pratar om Sokrates hänvisar de vanligtvis till den ledande karaktären i Platons dialoger. Detta beror på att lite är känt om den historiska Sokrates utöver det faktum att han vandrade barfota runt Aten och ställde frågor, en aktivitet som fick honom avrättad för religiös uppfinning och korrumperade ungdomen 399 FVT. Förhållandet mellan den historiska figuren och den platoniska karaktären är diskutabelt. I alla fall läses Platons Sokrates oftast som en stark antidemokrat. Men när man skiljer mellan att vara emot demokrati från att teoretisera hur det demokratiska samhället kan misslyckas, blir förhållandet mellan Sokrates och demokrati mer komplicerat.
skildringen av Sokrates som en antidemokrat drar till stor del från den svidande kritik han lanserar i Platons mästerverk, Republiken. Där karaktäriserar Sokrates famously demokrati som regeln för den okloka, korrupta mobben. Som barn lös i en godisaffär, driver den demokratiska flocken bara nöje, belönar sötpratare och smickrare med kraften i politiskt kontor, som i sin tur utnyttjar politik för sin egen tillfredsställelse. Resultatet är orättvisa. Följaktligen, säger Sokrates, upplöses demokratin i slutändan i tyranni – en befolkning av medborgare som domineras av deras basaste önskningar och en opportunistisk härskare som manipulerar dem för personlig vinning.
Sokrates kritik av demokrati är formidabel. Observera dock att Sokrates lägger fram en sårbarhet som är inneboende i demokratisk politik som ingen förespråkare för demokrati har råd att ignorera. Faktum är att traditionen med demokratisk teori till stor del fokuserar på att identifiera sätt på vilka denna sårbarhet kan mildras. Och populära diskussioner idag om desinformation, korruption och ohövlighet tenderar att medge mycket av Sokrates fall. Poängen är att ge röst åt en stående svaghet i demokratin inte i sig gör en till en antidemokrat. Man kan hävda att en avgörande del av demokratisk förespråkning är att engagera sig i kritik av existerande demokratisk praxis.
men i Republiken lägger Sokrates också fram en vision om den perfekta staden, kallipolis, och den är definitivt odemokratisk. Kallipolis är ett absolut kungadöme där filosofer härskar över ett strikt stratifierat samhälle där allt är exakt reglerat, från utbildning, produktion och erövring till konst, kost, sex och föräldraskap. Enligt standardlinjen innebär att Sokrates föreslår kallipolis som paradigm för rättvisa att han är en antidemokrat.
men frågan om vad man ska göra med Sokrates förslag i republiken är förargad. Enligt många tolkningslinjer är hans” perfekta stad ” en slags satir. Observera också att även i Sokrates berättelse är Kallipolis i slutändan ohållbar — det är också dömt att degenerera. I vilken mening kan det då kallas perfekt? Slutligen bör det inte förbises att själva utredningen genomförs i Republiken skulle förbjudas i kallipolis, I skildrar den perfekta staden, Sokrates har påfallande skrivit sig ut, längs livet av filosofiska undersökning. Ändå hävdar Sokrates vid sin rättegång att ett liv utan filosofisk undersökning inte är värt att leva. Vad ska vi tänka på livet för dem som bor i kalliopolis?
åtminstone är uppfattningen att Sokrates är antidemokratisk inte så enkel som det kan tyckas. Och det bör tilläggas att i Platons dialoger ser man förgäves efter en fullständig godkännande från Sokrates av någon befintlig regim. Man kan lika gärna dra slutsatsen att Sokrates fördömer politiken som sådan.
men det kan inte heller vara korrekt. En av de mest slående sakerna med Sokrates tanke är hans uppfattning om politisk skyldighet, som anges i Platons Crito. Efter att ha dömts till döden vid sin rättegång, Sokrates fängslas. Atenarna var vanligtvis snabba att avrätta, men i Sokrates fall ingrep en religiös efterlevnad som krävde att staden skulle fördröja hans avrättning med flera dagar. Väntar i sin cell besöks Sokrates en morgon av sin långvariga fried Crito, som har vidtagit åtgärder för att Sokrates ska fly till Thessalien, där han skulle välkomnas. I dialogen med Crito presenterar Sokrates en notoriskt sträng teori om plikten att lyda lagen. Sokrates vägrar att fly, på grund av att det skulle vara orättvist att inte följa lagarna i ens stad. Självklart, i Crito, upprepar Sokrates sin skepsis om sina medborgares visdom-han går så långt som att säga att mobben inte kan göra bedömningar, utan bara ”tillfogar saker slumpmässigt.”
trots detta erkänner Sokrates den bindande kraften i Demokratiska lagar. Han ger några olika argument mot olydnad. Man liknar plikten mot sin stad med plikten mot sina föräldrar; Sokrates hävdar således att lagbrott utgör ett angrepp på sin stad, precis som öppen olydnad från barn skulle vara en förolämpning mot sina föräldrar. I en annan hävdar Sokrates uttryckligen att medborgarskap är resultatet av ett ”rättvist avtal” mellan individen och staden; eftersom det är fel att bryta mot bara avtal är det fel att bryta stadens lagar. Det som är viktigt med det senare argumentet är att avtalets rättvisa bygger på tillgången till medborgaren av välbekanta demokratiska rättigheter. Sokrates säger att han är skyldig lydnad eftersom staden erbjöd honom möjligheter att kritisera och invända mot lagarna. Lagarna, säger han, tillåter även medborgare att emigrera. Vid 70 år gammal satte Sokrates nästan aldrig sin fot utanför Aten; han resonerar därför att han nu är skyldig lydnad mot sin stads lagar.
nu betraktas Sokrates uppfattning om plikten att lyda lagen allmänt som oförsvarlig. I den mån den skiljer politisk skyldighet från innehållet i de föreskrivna lagarna, förnekar den att civil olydnad någonsin kan motiveras. Ändå är det uppenbart att det finns förhållanden under vilka olydnad inte bara är tillåten utan obligatorisk. Men de filosofiska detaljerna i Sokrates syn på denna fråga behöver inte beröra oss här. Vi är bekymrade över Sokrates inställning till demokrati.
Sokrates inställning till Demokratiska lagar, tillsammans med hans redogörelse för vad som gör dessa lagar bindande, är svår att kvadrera med tanke på att han är starkt antidemokratisk. Med andra ord, om Sokrates var en grundlig antidemokrat, skulle han inte erkänna en så strikt skyldighet att lyda Demokratiska lagar. Ändå gör han det.
en avslutande tanke förenar våra två resonemang. Sokrates erkänner tydligt att han själv inte skulle vara välkommen i kalliopolis, hans idealiska stad med perfekt rättvisa, eftersom hans metod att filosofera skulle vara störande. Och Sokrates förblir i Aten, trots att han måste möta dödsdom, ett resultat av hans praktiserande filosofi. Lärdomen är att filosofin inte är välkommen någonstans, verkligen. Men i demokratier är det åtminstone möjligt. Människor kan förstå vad en filosof gör, resultaten kan betyda, och det finns utrymme för filosofens frågor när de ställs till högre upp. Platon representerar Sokrates i ursäkten med tanke på om han skulle föreslå förvisning som sitt straff, och han vägrar att göra det. Han säger att det inte är troligt att någon utanför denna demokrati kommer att ha tolerans för sina frågor. Han kommer att visas ut varje gång någon annanstans. Detta gör naturligtvis inte Sokrates till en entusiastisk demokrat, men det mildrar det som ursprungligen såg ut som starkt antidemokratiska tendenser. Resultatet är ett slags svagt stöd för demokrati-med tanke på att vi inte är i perfekta städer och vi ställer frågor om rättvisa och sanning, är demokratier de enda platserna där det är möjligt att kvadrera våra frågor med våra skyldigheter att följa lagen.