de Scott F. Aikin și Robert B. Talisse
când oamenii vorbesc despre Socrate, se referă de obicei la personajul principal din dialogurile lui Platon. Acest lucru se datorează faptului că se știe puțin despre Socrate istoric, dincolo de faptul că a rătăcit desculț în jurul Atenei, punând întrebări, activitate care l-a executat pentru invenție religioasă și coruperea tinerilor în 399 î.hr. Relația dintre figura istorică și caracterul Platonic este discutabilă. În orice caz, Socrate al lui Platon este cel mai frecvent citit ca un anti-democrat ferm. Cu toate acestea, odată ce se face distincția între a fi opus democrației de teoretizarea modurilor în care societatea democratică poate eșua, relația dintre Socrate și democrație devine mai complicată.
descrierea lui Socrate ca anti-democrat se bazează în mare parte pe critica dură pe care o lansează în capodopera lui Platon, Republica. Acolo, Socrate caracterizează democrația ca regulă a mulțimii neînțelepte și corupte. Ca și copiii pierduți într-un magazin de bomboane, turma democratică urmărește doar plăcerea, recompensând vorbitorii dulci și lingușitorii cu puterea funcției politice, care la rândul lor exploatează politica pentru propria lor satisfacție. Rezultatul este nedreptatea. În consecință, spune Socrate, democrația se dizolvă în cele din urmă în tiranie — o populație de cetățeni dominată de dorințele lor cele mai josnice și un conducător oportunist care îi manipulează pentru câștig personal.
critica lui Socrate asupra democrației este formidabilă. Observați, totuși, că Socrate prezintă o vulnerabilitate inerentă politicii democratice pe care Niciun avocat al democrației nu își poate permite să o ignore. De fapt, tradiția teoriei democratice se concentrează în mare măsură pe identificarea modurilor în care această vulnerabilitate poate fi atenuată. Și discuțiile populare de astăzi despre dezinformare, corupție și incivilitate tind să cedeze o mare parte din cazul lui Socrate. Ideea este că a da glas unei slăbiciuni permanente a democrației nu face ca cineva să fie un antidemocratic. S-ar putea argumenta că o parte crucială a pledoariei democratice este implicarea în critica practicii democratice existente.
cu toate acestea, în republică, Socrate prezintă, de asemenea, o viziune a orașului perfect, kallipolis, și este decisiv nedemocratic. Kallipolis este o regalitate absolută în care filozofii stăpânesc o societate strict stratificată în care totul este reglementat exact, de la educație, producție și cucerire la artă, dietă, sex și părinți. Conform liniei standard, faptul că Socrate propune kallipolis ca paradigmă a justiției implică faptul că este un anti-democrat.
dar întrebarea Ce să facem cu propunerea lui Socrate în republică este contrară. Conform multor linii de interpretare, „orașul său perfect” este un fel de satiră. Rețineți, de asemenea, că, chiar și în povestirea lui Socrate, Kallipolis este în cele din urmă nesustenabil — este, de asemenea, sortit să degenereze. În ce sens, atunci, poate fi numit perfect? În cele din urmă, nu trebuie trecut cu vederea faptul că însăși ancheta efectuată în republică ar fi interzisă în kallipolis; în descrierea orașului perfect, Socrate s-a scris în mod vizibil, de-a lungul vieții examinării filosofice. Cu toate acestea, Socrate susține la procesul său că o viață lipsită de examinare filosofică nu merită trăită. Ce ar trebui să ne gândim la viețile celor care trăiesc în kalliopolis?
cel puțin, atunci, opinia că Socrate este antidemocratic nu este atât de simplă pe cât ar părea. Și trebuie adăugat că, în dialogurile lui Platon, se caută în zadar o aprobare deplină din partea lui Socrate a oricărui regim existent. S-ar putea la fel de bine să concluzionăm că Socrate condamnă politica ca atare.
dar nici asta nu poate fi corect. Unul dintre cele mai izbitoare lucruri despre gândirea lui Socrate este concepția sa despre obligația politică, așa cum este prezentată în Platon Crito. După ce a fost condamnat la moarte la procesul său, Socrate este închis. Atenienii de obicei se grăbeau să execute, dar în cazul lui Socrate, a intervenit o respectare religioasă care impunea orașului să întârzie executarea sa cu câteva zile. Așteptând în celula sa, Socrate este vizitat într-o dimineață de Crito-ul său prăjit de multă vreme, care a făcut aranjamente pentru ca Socrate să scape în Tesalia, unde va fi întâmpinat. În dialogul cu Crito, Socrate prezintă o teorie notoriu strictă a datoriei de a respecta legea. Socrate refuză să scape, pe motiv că ar fi nedrept să nu se supună legilor orașului. Desigur, în Crito, Socrate își repetă scepticismul cu privire la înțelepciunea concetățenilor săi – merge atât de departe încât spune că gloata nu poate face judecăți, ci doar „provoacă lucrurile la întâmplare.”
în ciuda acestui fapt, Socrate recunoaște forța obligatorie a legilor democratice. El oferă câteva argumente diferite împotriva neascultării. Se aseamănă datoria față de oraș cu datoria față de părinți; Socrate susține astfel că încălcarea legii echivalează cu un atac asupra orașului, la fel cum neascultarea evidentă din partea copiilor ar fi un afront față de părinții lor. În altul, Socrate afirmă în mod explicit că cetățenia este rezultatul unui „acord just” între individ și oraș; deoarece este greșit să încalci acordurile juste, este greșit să încalci legile orașului. Ceea ce este important în acest ultim argument este că justețea acordului se bazează pe disponibilitatea pentru cetățean a drepturilor democratice familiare. Socrate spune că datorează ascultare, deoarece orașul i-a oferit oportunități de a critica și de a obiecta față de legi. Legile, spune el, permit chiar cetățenilor să emigreze. La 70 de ani, Socrate nu a pus niciodată piciorul în afara Atenei; astfel, el motivează, acum datorează ascultare legilor orașului său.
acum, concepția lui Socrate despre Datoria de a se supune legii este considerată pe scară largă ca fiind de neiertat. În măsura în care separă obligația politică de conținutul legilor prescrise, neagă faptul că neascultarea civilă ar putea fi vreodată justificată. Cu toate acestea, este evident că există condiții în care neascultarea nu este doar permisă, ci obligatorie. Dar detaliile filosofice ale viziunii lui Socrate asupra acestei chestiuni nu trebuie să ne preocupe aici. Suntem preocupați de atitudinea lui Socrate față de democrație.
poziția lui Socrate față de legile democratice, împreună cu relatarea sa despre ceea ce face ca aceste legi să fie obligatorii, este dificil de pătrat, având în vedere că este ferm antidemocratic. Cu alte cuvinte, dacă Socrate ar fi un anti-democrat profund, el nu ar recunoaște o datorie atât de strictă de a respecta legile democratice. Cu toate acestea, el face.
un gând de încheiere aduce cele două linii de raționament împreună. Socrate recunoaște clar că el însuși nu ar fi binevenit în kalliopolis, orașul său ideal de dreptate perfectă, deoarece metoda sa de filosofare ar fi perturbatoare. Și Socrate rămâne la Atena, în ciuda faptului că trebuie să se confrunte cu sentința morții, un rezultat al filozofiei sale practice. Lecția este că filosofia nu este binevenită nicăieri, într-adevăr. Dar în democrații, cel puțin este posibil. Oamenii pot înțelege ceea ce face un filozof, rezultatele pot conta, și există loc pentru întrebările filosofului atunci când sunt adresate superiorilor. Platon îl reprezintă pe Socrate în scuze, considerând dacă ar trebui să propună exilarea ca pedeapsă și refuză să facă acest lucru. El spune că nu este probabil ca cineva din afara acestei democrații să aibă toleranță pentru întrebările sale. El va fi dovedit de fiecare dată în altă parte. Acest lucru, desigur, nu îl face pe Socrate un democrat entuziast, dar atenuează ceea ce părea inițial ca tendințe puternic antidemocratice. Rezultatul este un fel de susținere slabă a democrației – având în vedere că nu suntem în orașe perfecte și punem întrebări despre dreptate și adevăr, democrațiile sunt singurele locuri în care este posibil să ne punem întrebările cu obligațiile noastre de a respecta legea.