스콧 에프 에이킨과 로버트 비 탈리스
사람들이 소크라테스에 대해 이야기 할 때,그들은 일반적으로 플라톤의 대화에서 주요 문자를 참조하십시오. 이것은 역사적인 소크라테스에 대해 알려진 바가 거의 없기 때문에 그가 아테네 주변에서 맨발로 방황하여 질문을했고,그 활동은 종교적 발명을 위해 처형되었고 기원전 399 년에 청소년을 부패 시켰습니다. 역사적 인물과 플라톤 적 성격 사이의 관계는 논쟁의 여지가 있습니다. 어쨌든 플라톤의 소크라테스는 가장 일반적으로 철저한 반 민주당 원으로 읽 힙니다. 그러나 일단 민주주의에 반대하는 것과 민주주의 사회가 실패 할 수있는 방법을 이론화하는 것을 구별하면 소크라테스와 민주주의 사이의 관계는 더욱 복잡해집니다.
소크라테스를 반민주주의자로 묘사한 것은 그가 플라톤의 걸작인 공화국에서 내놓은 통렬한 비판에서 크게 나온다. 그곳에서 소크라테스는 민주주의를 현명하지 못한 부패한 폭도들의 통치로 유명하게 묘사합니다. 사탕 가게에서 느슨해 진 아이들처럼,민주적 인 무리는 쾌락만을 추구하며,정치 사무실의 힘을 가진 달콤한 화자와 아첨꾼에게 보람을주고,차례로 자신의 만족을 위해 정치를 이용합니다. 결과는 불공평하다. 따라서,소크라테스는 말한다,민주주의는 궁극적으로 폭정으로 용해—자신의 비천한 욕망에 의해 지배 시민의 인구,개인의 이익을 위해 그들을 조작 기회 통치자.
소크라테스의 민주주의에 대한 비판은 강력하다. 그러나 소크라테스는 민주주의 옹호자가 무시할 수없는 민주주의 정치에 내재 된 취약점을 마련하고 있음을 주목하십시오. 사실,민주주의 이론의 전통은이 취약점을 완화 할 수있는 방법을 식별하는 데 크게 초점을 맞추고 있습니다. 그리고 오늘날 잘못된 정보,부패 및 무례에 관한 대중적인 토론은 소크라테스의 많은 사례를 인정하는 경향이 있습니다. 요점은 민주주의의 서있는 약점에 목소리를 낸다는 것은 그 자체로 반 민주주의자가 아니라는 것입니다. 민주적 옹호의 중요한 부분은 현존하는 민주적 관행에 대한 비판에 참여하는 것이라고 주장 할 수 있습니다.
그러나 공화국에서 소크라테스는 또한 완벽한 도시인 칼리폴리스에 대한 비전을 제시하고 있으며,그것은 분명히 비민주적이다. 칼리 폴리스는 철학자들이 교육,생산 및 정복에서 예술,식단,성별 및 육아에 이르기까지 모든 것이 정확하게 규제되는 엄격하게 계층화 된 사회를 지배하는 절대적인 왕권입니다. 표준 노선에 따르면,그 소크라테스는 칼리 폴리스를 정의의 패러다임으로 제안하면서 그가 반 민주주의자라는 것을 수반한다.
그러나 공화국에서 소크라테스의 제안에 대해 무엇을 할 것인가에 대한 질문은 당황 스럽다. 해석의 많은 라인에 따르면,그의”완벽한 도시”는 일종의 풍자입니다. 또한 소크라테스의 말에서도 칼리 폴리스는 궁극적으로 지속 가능하지 않으며,또한 퇴화 할 운명입니다. 그렇다면 어떤 의미에서 그것은 완벽하다고 할 수 있습니까? 마지막으로,공화국에서 행해진 바로 그 조사가 칼리 폴리스에서 금지 될 것이라는 것을 간과해서는 안된다;완벽한 도시를 묘사하면서,소크라테스는 철학적 시험의 삶을 따라 눈에 띄게 자신을 썼다. 그러나 소크라테스는 그의 재판에서 철학적 시험이없는 삶은 살 가치가 없다고 주장한다. 칼리 오 폴리스에 사는 사람들의 삶에 대해 어떻게 생각해야합니까?
적어도 소크라테스가 반 민주주의라는 견해는 보이는 것만 큼 간단하지 않습니다. 그리고 플라톤의 대화에서,어떤 기존 정권에 대한 소크라테스로부터의 완전한 지지를 헛되이 본다. 소크라테스가 정치를 비난한다고 결론 지을 수도 있습니다.
그러나 그 중 하나가 정확하지 않을 수 있습니다. 소크라테스의 생각에 대해 가장 눈에 띄는 것 중 하나는 플라톤의 크리토에 제시된 정치적 의무에 대한 그의 개념입니다. 그의 재판에서 사형을 선고받은 후 소크라테스는 투옥됩니다. 아테네 인들은 일반적으로 처형하기가 빠르지 만 소크라테스의 경우 종교적 준수가 개입하여 도시가 며칠 동안 처형을 연기해야했습니다. 그의 세포에서 대기,소크라테스는 그의 오랜 튀김 크리 토에 의해 어느 날 아침 방문,소크라테스는 테살 리아로 탈출하는 사람 준비를했다,그는 환영 할 곳. 크리토와의 대화에서 소크라테스는 법을 준수해야 할 의무에 대한 악명 높은 엄격한 이론을 제시합니다. 소크라테스는 탈출을 거부,지상에 하나의 도시의 법을 불순종하는 것이 부당 할 것이라고. 물론,크리토에서,소크라테스는 동료 시민들의 지혜에 관한 그의 회의론을 반복한다-그는 폭도들이 판단을 내릴 수는 없지만 단지”우연히 사물을 입힌다.”
그럼에도 불구하고 소크라테스는 민주주의 법의 구속력을 인정합니다. 그는 불순종에 대한 몇 가지 다른 주장을 제시합니다. 하나는 하나의 부모에 대한 의무에 하나의 도시에 대한 의무를 비유;소크라테스는 하나의 도시에 대한 공격에 따라서 그 법 위반 금액을 주장,아이들의 명백한 불순종은 부모에게 모욕이 될 것처럼. 또 다른 한개에서는,소크라테스는 시민권이 개인과 도시사이”정당한 계약”의 결과 이는 것과 명백하게 주장한다;정당한 계약을 위반하기 위하여 틀리기 때문에,도시의 법률을 위반하기 위하여 틀리다. 이 후자의 주장에 대해 중요한 것은 합의의 정당성이 친숙한 민주적 권리의 시민에게 가용성에 입각한다는 것입니다. 소크라테스는 도시가 그에게 법을 비판하고 반대 할 수있는 기회를 제공했기 때문에 순종해야한다고 말합니다. 법은,그는 말한다,심지어 시민들이 이민 할 수 있습니다. 70 세 때,소크라테스는 아테네 외곽에 거의 발을 들여 놓지 않았으므로,그는 자신의 도시의 법에 순종해야한다고 생각합니다.
이제 소크라테스의 법에 순종해야 할 의무에 대한 개념은 널리 방어 할 수없는 것으로 간주됩니다. 그것은 규정 된 법률의 내용에서 정치적 의무를 이혼 한,그것은 시민 불복종이 이제까지 정당화 될 수 있음을 부인. 그러나 불순종이 허용될 뿐만 아니라 의무적인 조건들이 있다는 것은 명백하다. 그러나이 문제에 대한 소크라테스의 견해에 대한 철학적 세부 사항은 여기서 우리를 염려 할 필요가 없습니다. 우리는 민주주의에 대한 소크라테스의 태도에 관심이 있습니다.
민주법에 대한 소크라테스의 입장과 그 법들이 구속력을 갖게 하는 것에 대한 그의 설명은 그가 반민주주의적이라는 견해로 제고하기 어렵다. 다시 말해,소크라테스가 철저한 반 민주주의자라면,그는 민주적 인 법을 준수해야 할 그러한 엄격한 의무를 인정하지 않을 것입니다. 그러나 그는 않습니다.
결론적 생각은 우리의 두 가지 추론을 하나로 모은다. 소크라테스는 자신이 완벽한 정의의 이상적인 도시인 칼리 오 폴리스에서 그의 철학 방법이 파괴적 일 것이므로 환영받지 못할 것이라고 분명히 인식합니다. 그리고 소크라테스는 그의 연습 철학의 결과 인 사형 선고에 직면해야 함에도 불구하고 아테네에 남아 있습니다. 교훈은 철학이 어디에서도 환영받지 못한다는 것입니다. 그러나 민주주의에서는 적어도 가능합니다. 사람들은 철학자가 무엇을하고 있는지 이해할 수 있고,결과는 중요 할 수 있으며,더 높은 사람들에게 제기 될 때 철학자의 질문에 대한 여지가 있습니다. 플라톤은 그가 그의 처벌로 추방을 제안해야하는지 여부를 고려하여 사과에서 소크라테스를 대표하며,그는 그렇게하기를 거부합니다. 그는이 민주주의 외부의 누군가가 자신의 질문에 대한 관용을 가질 가능성이 없다고 말합니다. 그는 다른 곳에서 모든 시간을 켜집니다. 물론 이것은 소크라테스를 열광적 인 민주당 원으로 만들지는 않지만 처음에는 강하게 반민주주의 경향으로 보이는 것을 완화시킵니다. 우리가 완벽한 도시에 있지 않고 정의와 진실에 대해 질문하는 것을 감안할 때,민주주의는 법을 따라야 할 의무와 우리의 질문을 제곱 할 수있는 유일한 장소입니다.