“新しい、または第二Sophistic”は、Isocrates（436-338）の後にギリシャのレトリックと雄弁を参照して、Sophistsの彼の生活の中でPhilostratusによって三世紀a.d.で使用される用語です。 今日、第一世紀は”新しいソフィズム”と”古い”の境界として使用され、グレコ-ローマ文明の統一の現代的な感覚で、”第二の（新しい）ソフィズム”は現在、後期ギリシャのモデルと派生的なラテン語のレトリック、異教の著作とそのキリスト教の対応物の両方を含む。 しかし、古いものは、その初期の段階では、雄弁の生産よりもはるかに包括的な目的を持っていました。 そのオラトリオの成果でさえ、古いレトリックは、その後継者の演劇よりもスタイルと内容がはるかに優れていました。 ペリクレスからアレキサンダーまでの激動の数十年の間、ローマ共和国の最後の世紀のように、古いSophisticは自己超越的でした。 さらに、それはソクラテスの後、常に哲学と競合していました。 第二のSophisticは、雄弁として、キリスト教がその装置を採用するまで、ライバルはいませんでした。 別にその時系列の機能から、この用語はまた、a.d.100から500まで、異教とキリスト教の両方の雄弁と他の文学ジャンルにおける審美的な衰退と普及した浪費を意味します。
前駆体としてのレトリック。 ペルシャ戦争後の新しい民主的な都市国家の複雑な政治的問題を解決することができる男性を教育する方法として。 6世紀には、詩は依然としてリーダーシップの教育媒体であり、単純で貴族的な社会に遺伝的な貴族の感覚を植え付けていました。 4世紀、プラトンは、ソクラテスによって開始された改革の論争を続け、このオフィスで詩を哲学に置き換えることを試みました。 その代わりに、哲学者が正当にそれを非難した理論の貧困にもかかわらず、ソフィスティックは五世紀以降の教育に勝った。 それは、詩や哲学のようにリーダーシップに必要な知的力を目覚めさせるのに役立っただけでなく、投票を獲得することによって市民の成長する個人主義を迅速に習得するための道具を発明し、後にこの個人主義に民主主義の失敗によって残された空白を埋めるための識別、脱出、娯楽の機会を提供したためであった。 この楽器、レトリックは、その目的、前提条件、カリキュラムにおいて、現代のリベラル教育に多くの点で匹敵しています。 それは秩序ある談話の西洋散文の先駆者であり、これまで詩の独占にあった文体的装飾品であったが、同時に後に第二のソフィズムの不条理を特徴とする美的過剰の前駆体であった。 紀元前427年にシチリアの修辞学をアテナイに持ち込んだゴルギアスは、修辞学を”説得の術者”と呼んだ。「言い換えれば、それは立法府や法廷だけでなく、参政権が出演者と彼のパフォーマンスを賞賛したり、嘲笑したりすることに限定されていた公会においても、権力（そして究極の自己腐敗）の鍵でした。
エピデキシスの優位性。 五世紀のアテネにおけるレトリックのあいまいな始まりは、立法集会で使用される審議礼拝堂の遺跡や裁判所の法医学礼拝堂に具体化されており、アンティフォンからアエシネスまでギリシャ語で保存されている。 しかし、第三のタイプ、epideixisまたはディスプレイ雄弁は、第二のSophisticの本質を予想し、Gorgiasの残党で発見されています。 ゴルギアスの主題は、オラトリオとヒストリオニックの技法に付随していた。 例えば、トロイのヘレンを賞賛するゴルギアスの愚かな菓子は、奇妙な言葉、大胆なメタファー、構造と音の平行性、感覚と物質の代わりに無意味のユーフォニウス、計算されたほとばしりである。 これは、雄弁家がメッセージを伝えることなく効果があるかのデモンストレーションです。 四世紀のイソクラテスは、プラトンの反oratical論争に反応し、汎ヘレニズム的で愛国的な理想を導入することによってエピデキシスに強固さを与えようとしたが失敗した。 シチリアのレトリックが証明よりもむしろ確率に依存しており、主要なソフィストの哲学的相対主義は、アイソクラテスの改革を妨げた。 ペロポネソス戦争に起因する完全性の低下、政治的に活発な時期であっても学校のクロイストラルキャラクター、および価値観を変質させる雄弁の傾向は、修辞的責任のさらなる低下につながった。 イソクラテスの汎ヘレニズムの崩壊とギリシャの自由についての最後の幻想により、破られていないエピデキシスは現実からの一般的な現代的な飛行の象徴として優勢であり、レトリックと雄弁に対するその長い治世では、古代の終わりまで他の文学形式にその印象を残した。
アジア主義とアティズムの融合。 アテネでは、アレクサンドロスの死後、エピデキシスは主に学校に閉じ込められていましたが、小アジアの都市では、最高の屋根裏部屋の基準からの出発が人々の柔らかい方法と平行している公共の出口を見つけました。 そこに彼らの重いケイデンス、無意味なメタファー、精巧なcirclocutions、風変わりなテーマともっともらしいloftinessとGorgiasの短い、途切れた文章は、Isocratesと彼の屋根裏の前任者の これらの新しい贅沢は、地中海盆地に広がり、早ければ紀元前300年に軽蔑的なshibboleth”アジア主義”を獲得するために、約一世紀後、アジア主義の過剰に反応して、”Aticism”は、古典的な屋根裏部屋のスタイルに均等に過度の遵守で、生じました。 現在からのこれら二つの古風な脱出の混ざり合いのうち、c.aが来ました。d.100、第二のSophistic。 これはアレクサンドリア学派の影響を受けた小アジアの叙事詩的な雄弁として記述されている可能性がある。
第二のソフィズムの影響。 Cから第二Sophisticの優位性にもかかわらず.意図による第二から第六世紀の多くの作家,味,または無関心は、その贅沢を控えました. これらの中には、エピクテトゥスとプルタルコス、ルキウス、アリアヌス、アッピアノス、プトレマイオス、カッシウス-ディオがいた。 マルクス-アウレリウスもまた、初期のキリスト教の作家のほとんどがそうであったように、それに不浸透性でした。 キリスト教の謝罪者は、自分自身にもかかわらず、彼らのsophistic訓練の痕跡を保持しました。 しかし、新プラトン主義者のプロティヌスはスタイルではなく思考に関心を持っていたが、アレクサンドリアのクレメントは意図的に”うまく書いていない”とオリゲネスは偽のレトリックにアレルギーを持っていた。 キリスト教徒の間で聖グレゴリー thaumaturgusだけでは、スタイルへの没頭が目立つようになります。 異教との最終的な闘争におけるキリスト教は、四世紀に、標準的なsophistic過剰の最悪から雄弁家を救うのに役立ちました。 リバニウスやヒメリウス、偉大なキリスト教の雄弁家、バジル、グレゴリー—ナジアンゼン、ジョン—クリソストムのような異教徒は、時には過度ではあるが、ソフィスティックな装置の非難でさえ、彼らの訓練を上回っていた。 三位一体論の論争のセトリング、公共の異教の崇拝の禁止、アウグスティヌスのキリスト教のレトリックに最高の異教の技術の適応（Doctr。 なんてこった ）そして、禁欲主義と神秘主義の広がりは、第二Sophisticはほとんど六世紀初頭までに姿を消していました。 それは、時代の倦怠感の最も顕著な生き残った症状であり、芸術形式がそれ自体を超越することができなかった古典的な例でした。
参考文献:g.lehnert,”Griechisch-römische Rhetorik1915-1925,”Jahresbericht über Die Fortschritte der Klassischen Altertumswissenschaft,285(1944-55)5-11;1874年から1914年までの文学のダイジェストと1915年から1925年までの文学の完全なカバレッジのために。 j.m.キャンベル,聖バジル大王の説教のスタイルに第二Sophisticの影響(アメリカPatristic Studのカトリック大学. 2; ワシントン、1922年）。 C.S.ボールドウィン,中世の修辞的と詩的に1400(ニューヨーク1928). W.kroll,Paulys Realenzyklopadie der klassischen Altertumswissenschaft,ed. G.wissowa et al.,(シュトゥットガルト1893–)Suppl. 7:1039-1138. K.gerth,同著。、Suppl。 8:719–782.