di Scott F. Aikin e Robert B. Talisse
Quando le persone parlano di Socrate, in genere si riferiscono al personaggio principale nei dialoghi di Platone. Questo perché poco si sa circa lo storico Socrate al di là del fatto che ha vagato a piedi nudi intorno Atene fare domande, un’attività che lo ha fatto giustiziare per invenzione religiosa e corrompere i giovani nel 399 AC. La relazione tra la figura storica e il personaggio platonico è discutibile. In ogni caso, Socrate di Platone è più comunemente letto come un convinto anti-democratico. Tuttavia, una volta che si distingue tra l’essere contrari alla democrazia dal teorizzare i modi in cui la società democratica può fallire, il rapporto tra Socrate e la democrazia diventa più complicato.
La rappresentazione di Socrate come anti-democratico trae in gran parte dalla critica graffiante che lancia nel capolavoro di Platone, La Repubblica. Lì, Socrate caratterizza notoriamente la democrazia come la regola della folla poco saggia e corrotta. Come i bambini sciolti in un negozio di caramelle, la mandria democratica persegue solo il piacere, premiando i chiacchieroni e gli adulatori con il potere dell’ufficio politico, che a loro volta sfruttano la politica per la propria gratificazione. Il risultato è l’ingiustizia. Di conseguenza, Socrate dice, la democrazia alla fine si dissolve in tirannia – una popolazione di cittadini dominata dai loro desideri più bassi, e un sovrano opportunista che li manipola per guadagno personale.
La critica di Socrate alla democrazia è formidabile. Si noti, tuttavia, che Socrate sta delineando una vulnerabilità insita nella politica democratica che nessun sostenitore della democrazia può permettersi di ignorare. In effetti, la tradizione della teoria democratica è in gran parte focalizzata sull’identificazione dei modi in cui questa vulnerabilità può essere mitigata. E le discussioni popolari oggi sulla disinformazione, la corruzione e l’inciviltà tendono a concedere gran parte del caso di Socrate. Il punto è che dare voce a una debolezza permanente della democrazia non fa di per sé un antidemocratico. Si potrebbe sostenere che una parte cruciale della difesa democratica è impegnarsi nella critica della pratica democratica esistente.
Eppure nella Repubblica, Socrate espone anche una visione della città perfetta, la kallipolis, ed è decisamente antidemocratica. Kallipolis è una regalità assoluta in cui i filosofi governano su una società strettamente stratificata in cui tutto è regolato in modo preciso, dall’educazione, produzione e conquista all’arte, alla dieta, al sesso e alla genitorialità. Secondo la linea standard, che Socrate propone il kallipolis come paradigma della giustizia comporta che egli è un anti-democratico.
Ma la questione di cosa fare della proposta di Socrate nella Repubblica è irritata. Secondo molte linee di interpretazione, la sua “città perfetta” è una sorta di satira. Si noti inoltre che anche nel racconto di Socrate, Kallipolis è in definitiva insostenibile — anch’esso è destinato a degenerare. In che senso, quindi, può essere definito perfetto? Infine, non dovrebbe essere trascurato che la stessa inchiesta condotta nella Repubblica sarebbe vietato nel kallipolis; nel rappresentare la città perfetta, Socrate ha vistosamente scritto se stesso, lungo la vita di esame filosofico. Eppure Socrate sostiene al suo processo che una vita priva di esame filosofico non vale la pena di vivere. Cosa dovremmo pensare della vita di coloro che vivono nella kalliopolis?
Per lo meno, quindi, l’opinione che Socrate sia antidemocratico non è così semplice come potrebbe sembrare. E va aggiunto che nei dialoghi di Platone, si cerca invano un’approvazione piena da parte di Socrate di qualsiasi regime esistente. Si potrebbe anche concludere che Socrate condanna la politica in quanto tale.
Eppure nemmeno questo può essere corretto. Una delle cose più sorprendenti del pensiero di Socrate è la sua concezione dell’obbligo politico, come esposto nel Crito di Platone. Dopo essere stato condannato a morte al suo processo, Socrate è incarcerato. Gli ateniesi in genere erano veloci da eseguire, ma nel caso di Socrate, intervenne un’osservanza religiosa che richiese alla città di ritardare la sua esecuzione di diversi giorni. In attesa nella sua cella, Socrate è visitato una mattina dal suo lungo tempo fried Crito, che ha preso accordi per Socrate a fuggire in Tessaglia, dove sarebbe stato accolto. Nel dialogo con Crito, Socrate presenta una teoria notoriamente rigorosa del dovere di obbedire alla legge. Socrate si rifiuta di fuggire, perché sarebbe ingiusto disobbedire alle leggi della propria città. Naturalmente, in Crito, Socrate ripete il suo scetticismo riguardo alla saggezza dei suoi concittadini – si spinge fino a dire che la folla non può esprimere giudizi, ma solo “infliggere cose a casaccio.”
Nonostante ciò, Socrate riconosce la forza vincolante delle leggi democratiche. Egli offre alcuni argomenti diversi contro la disobbedienza. Si paragona il dovere della propria città al dovere dei propri genitori; Socrate sostiene quindi che infrangere la legge equivale a un attacco alla propria città, proprio come la disobbedienza palese da parte dei bambini sarebbe un affronto ai loro genitori. In un altro, Socrate afferma esplicitamente che la cittadinanza è il risultato di un “giusto accordo” tra l’individuo e la città; poiché è sbagliato violare accordi giusti, è sbagliato infrangere le leggi della città. Ciò che è importante in quest’ultimo argomento è che la giustezza dell’accordo si basa sulla disponibilità per il cittadino di diritti democratici familiari. Socrate dice che deve obbedienza perché la città gli ha offerto l’opportunità di criticare e opporsi alle leggi. Le leggi, dice, permettono persino ai cittadini di emigrare. A 70 anni, Socrate non ha quasi mai messo piede fuori da Atene; così, ragiona, ora deve obbedienza alle leggi della sua città.
Ora, la concezione di Socrate del dovere di obbedire alla legge è ampiamente considerata indifendibile. Nella misura in cui divulga l’obbligo politico dal contenuto delle leggi prescritte, nega che la disobbedienza civile possa mai essere giustificata. Eppure è ovvio che ci sono condizioni in cui la disobbedienza non è solo ammissibile, ma obbligatoria. Ma i dettagli filosofici del punto di vista di Socrate su questo argomento non devono riguardarci qui. Ci preoccupa l’atteggiamento di Socrate nei confronti della democrazia.
La posizione di Socrate nei confronti delle leggi democratiche, insieme al suo resoconto di ciò che rende tali leggi vincolanti, è difficile da quadrare con l’opinione che sia fermamente antidemocratico. In altre parole, se Socrate fosse un radicale antidemocratico, non riconoscerebbe un dovere così severo di obbedire alle leggi democratiche. Eppure lo fa.
Un pensiero di chiusura unisce le nostre due linee di ragionamento. Socrate riconosce chiaramente che egli stesso non sarebbe il benvenuto nella calliopoli, la sua città ideale di perfetta giustizia, poiché il suo metodo di filosofare sarebbe dirompente. E Socrate rimane ad Atene, nonostante debba affrontare la condanna a morte, un risultato della sua filosofia praticante. La lezione è che la filosofia non è benvenuta da nessuna parte, davvero. Ma nelle democrazie, almeno, è possibile. Le persone possono dare un senso a ciò che un filosofo sta facendo, i risultati possono essere importanti, e c’è spazio per le domande del filosofo quando poste ai più alti. Platone rappresenta Socrate nelle Scuse considerando se egli dovrebbe proporre esilio come sua punizione, e si rifiuta di farlo. Dice che non è probabile che qualcuno al di fuori di questa democrazia abbia tolleranza per le sue domande. Verrà scoperto ogni volta altrove. Questo, naturalmente, non fa di Socrate un democratico entusiasta, ma attenua quelle che inizialmente sembravano tendenze fortemente antidemocratiche. Il risultato è una sorta di debole approvazione della democrazia – dato che non siamo in città perfette e facciamo domande sulla giustizia e la verità, le democrazie sono gli unici luoghi in cui è possibile quadrare le nostre domande con i nostri obblighi di seguire la legge.