Arisztotelész egy egyszerű, de megdöbbentő megfigyeléssel nyitja meg metafizikáját:
“minden ember természeténél fogva vágyik a tudásra. Erre utal az a gyönyörűség, amelyet érzékeinkben veszünk; mert még hasznosságukon kívül is önmagukért szeretik őket; és mindenekelőtt a látásérzet. Mert nem csak a cselekvés szempontjából, hanem akkor is, ha nem teszünk semmit, inkább minden mást látunk.”
azoknak az olvasóknak, akik nem ismerik a korpuszát, Arisztotelész metafizikája a sophia vagy a filozófiai bölcsesség nagyszerű munkája. Arisztotelész számára a metafizika a létezés tudománya. A bölcs ember nem egyszerűen látja a valóságot, látomása magában foglalja annak alapvető struktúrájának, alapelveinek és okainak megértését. A bölcs ember tudja, hová irányítsa látását és figyelmét; tudja, hogyan kell jól elfoglalni elméjét, hogy örömet találjon az igazságban. Arisztotelész számára csak Isten szemlélése tökéletesítheti vagy kiegészítheti legalapvetőbb tendenciáinkat, mint racionális személyt.
mindez egy nyilvánvaló kérdést vet fel: az okok egyetemes ismeretéről szóló értekezésben Arisztotelész miért részesíti előnyben az érzékeket és különösen a látást? Miért hangsúlyozza azt a gyönyört, amit látunk és látunk?
Marilyn Robinson lenyűgözően szép Pulitzer-díjas regényéhez, a Gileádhoz szeretnék fordulni, hogy jobban megragadjam ezt az arisztotelészi gondolatot . Robinson regényét a szemlélődés örömének bizonyítékaként olvastam: a létezés csodájának látásáról.
a főszereplő, John Ames tiszteletes, olyan ember, aki a szemlélődés életét modellezi, olyan ember, aki jól megérti, hogy bizonyos pillanatok, amelyeket látomásoknak nevez, alkalmak arra a szemlélődésre, amelyben az igazi boldogság áll.
John Ames hallgatólagos kongregacionalista lelkész egy kis és jelentéktelen városban Iowa síkságán. A regény valamikor az 1950-es években játszódik, és ekkor Ames tiszteletes egy idős ember (hetvenhat), aki szívbetegségben haldoklik, akinek van egy fiatal fia (körülbelül hét) és egy fiatal felesége (talán a húszas évei végén jár). Ames tiszteletes hangja az események egyetlen elbeszélője, de nincs lineáris progresszió vagy akár egy történet, amelyet elmond nekünk. Megismerjük őt, mint a fiatal fiának írt levelek szerzőjét, levelek, amelyek a regény egészét alkotják. Abban a reményben írja ezeket a leveleket, hogy megoszthatja azt a kis bölcsességet, amelyet hosszú életében sikerült elérnie, és ezáltal felfedheti magát fiának, aki egyébként alig ismerné őt.
a betűk, bár gyakran semmi nyilvánvaló jelentőségről szólnak, fájdalmasan gyönyörűek. Megtanuljuk tőlük, hogy Reverand Ames író; azt mondja nekünk, hogy padlása tele van dobozokkal, amelyek tartalmazzák az összes prédikációt, amelyet valaha prédikált a gyülekezetének. Az írás által próbálta megérteni az emberi személyt, Istent, a teremtést és természetesen önmagát. Amikor leírja termékeny életművét fiának (figyelmeztetve, hogy ez biztosan haszontalan), megjegyzi:
“én is kis kézzel írok, amint azt már tudod. Mondjuk, hogy háromszáz oldal készít egy kötetet. Aztán kétszázhuszonöt könyvet írtam, ami miatt Augustine-nal és Kálvinnal a mennyiségért küzdök. Ez elképesztő. Szinte mindent a legmélyebb reménységgel és meggyőződéssel írtam. Átgondolom a gondolataimat és kiválasztom a szavaimat. Próbáltam elmondani, mi az igazság. És őszintén mondom, ez csodálatos volt.”
leveleiből látjuk, hogy Ames komoly ember, aki arra törekszik, hogy annak megfelelően éljen, amit igaznak hisz. Azt is megtudjuk, hogy Ames hálás feleségéért és fiáért, prédikátori hivatásáért, csendes életéért és magáért a létezésért. De leginkább azt látja John Ames-ben az ember, aki tudja, hogyan kell figyelni, és aki képes bepillantani az örök igazságokba csendes, hétköznapi pillanatokban. Egy ilyen pillanatról azt írja:
“van egy csillogás a gyermek haján a napfényben. Szivárványos színek vannak benne, apró, puha gerendák, amelyek ugyanolyan színűek, mint a harmat néha. A virágszirmokban vannak, és egy gyerek bőrén. A hajad egyenes és sötét, a bőröd pedig szép. Gondolom, nem vagy csinosabb, mint a legtöbb gyerek. Te csak egy csinos fiú vagy, egy kicsit enyhe, jól mosott és jól nevelt. Minden rendben van, de elsősorban a létezésedért szeretlek. A létezés számomra most a legfigyelemreméltóbb dolog, amit valaha el lehetett képzelni.”(53)
Ames számára a fiának és a gyülekezetének való írás a szeretet munkája. Ames alapvető kapcsolatot lát az írás és az imádkozás között. Bevallja fiának, hogy
“az írás mindig imádságnak tűnt, még akkor is, amikor nem írtam imákat, mivel elég gyakran voltam. Úgy érzi, hogy valakivel van. Úgy érzem, hogy most veled vagyok, bármit is jelentsen, figyelembe véve, hogy most csak egy kis fickó vagy, és ha férfi leszel, akkor ezeket a leveleket nem fogja érdekelni. Vagy lehet, hogy soha nem érnek el téged, bármilyen okból. Nos, de mennyire sajnálom a szomorúságot, amit elszenvedtél, és mennyire hálás vagyok minden jót illetően, amit élveztél. Ez azt jelenti, hogy imádkozom érted. És van benne intimitás, ez az igazság.”(19)
a kapcsolat, amelyet Ames az írás és az imádság intimitása között húz, a szeretetünk és a figyelmünk közötti kapcsolat. Figyelünk arra, amit szeretünk, és ezért kell szeretnünk a helyes dolgokat, hogy jól elfoglaljuk az elménket. Mivel Ames szereti a fiát, képes meditálni a hajának csillogásán a napfényben, és meglátni benne létezésének szépségét. Mivel Ames Isten megismerésére és szeretetére vágyik, ezért teológiát tanul, prédikál és imádkozik, és ezen a munkán keresztül a hétköznapi, mindennapi életről alkotott víziója átalakul a kegyelem művévé. Ames számára a hétköznapi pillanatok a mély szemlélődő öröm alkalmaivá válnak. A regény tele van ilyen látnoki pillanatokkal, például a következő jelenettel, amellyel a templom felé vezető úton találkozik:
“egy fiatal pár sétált fél háztömbnyire előttem. A nagy eső után ragyogóan felkelt a nap, és a fák csillogtak és nagyon nedvesek voltak. A fickó hirtelen felugrott, és megfogott egy ágat, és ragyogó vízvihar zúdult kettejükre, és nevettek, és elmenekültek, a lány vizet söpört le a hajáról és a ruhájáról, mintha egy kicsit undorodott volna, de nem volt. gyönyörű dolog volt látni, mint valami mítoszból. Nem tudom, miért gondoltam erre most, kivéve talán azért, mert ilyen pillanatokban könnyű elhinni, hogy a vizet elsősorban áldásra készítették, és csak másodsorban zöldségtermesztésre és mosásra. Bárcsak több figyelmet fordítottam volna rá. A sajnálataim listája szokatlannak tűnhet, de ki tudja, hogy vannak, igazán? Ez egy érdekes bolygó. Minden figyelmet megérdemel, amit adhat neki.”(28)
Ames azt akarja, hogy a fia tudja, hogyan kell figyelni, hogy a körülötte lévő világ szemlélődő látását ápolja. “Egy adott nap látnoki aspektusáról” beszél, amely idővel felfedheti annak jelentését, annak szemlélése révén. Ames azt mondja a fiának, hogy ne veszítse el ezeket a pillanatokat, hogy megértse az egész életét, sőt magát a létét is bennük, ha arra törekszik, hogy megnézze, milyen kapcsolat van a jelenlegi valóságunk egy végső valósághoz. És erőfeszítéseket kell tennünk, mivel “pazarlás és hálátlanság nem tisztelni olyan dolgokat, mint a látomások, függetlenül attól, hogy maga látta-e őket vagy sem.”(97)
Ames tiszteletes számára a világ szemlélődő látomása előíze annak a Boldogságos látomásnak, amely reményei szerint halálakor vár rá. De ez nem csökkenti ennek az életnek a csodáját és örömét, amelyet egyértelműen megízlel és át akar adni fiának:
“néha úgy érzem magam, mint egy gyermek, aki egyszer kinyitja a szemét a világra, és csodálatos dolgokat lát, amelyeknek soha nem fog tudni neveket, majd újra be kell csuknia a szemét. Tudom, hogy mindez puszta jelenés ahhoz képest, ami ránk vár, de csak ennél szebb. Van benne egy emberi szépség. És nem tudom elhinni, hogy amikor mindannyian megváltoztunk és megvesztegethetetlenségre tettünk szert, elfelejtjük a halandóság és mulandóság fantasztikus állapotát, a nagy fényes álmot a nemzésről és a pusztulásról, ami az egész világot jelentette számunkra. Az örökkévalóságban ez a világ Trója lesz, Azt hiszem, és minden, ami itt elmúlt, az univerzum eposza lesz, a ballada, amelyet az utcákon énekelnek. Mert nem képzelek el semmilyen valóságot, ami ezt teljesen árnyékba vetné, és azt hiszem, a jámborság megtiltja, hogy megpróbáljam.”(57)
John Ames meg akarja tanítani a fiát, hogy lássa a világot, hogy megünnepelje, és hogy hálás legyen érte. Hogy visszatérjünk hozzá emlékezetünkben, és megpróbáljuk megtalálni tapasztalataink értelmét és szépségét. Röviden, azt akarja, hogy szeresse és ölelje át a világot, hogy lássa, miért irányítja a figyelmünket.
Jennifer A. Frey a Dél-Karolinai Egyetem filozófiaprofesszora, a sacred and Profane Love című filozófiai podcast házigazdája.