Scott F. Aikin ja Robert B. Talisse
kun ihmiset puhuvat Sokrateesta, he viittaavat tyypillisesti Platonin dialogien johtohahmoon. Tämä johtuu siitä, että historiallisesta Sokrateesta tiedetään vain vähän sen lisäksi, että hän vaelsi paljain jaloin ympäri Ateenaa kysellen, mikä sai hänet teloitetuksi uskonnollisen keksinnön ja nuorison turmelemisen vuoksi vuonna 399 eaa. Historiallisen hahmon ja platonisen hahmon suhde on kiistanalainen. Joka tapauksessa Platonin Sokrates luetaan yleisimmin vankkumattomana demokraattien vastustajana. Kun kuitenkin erotetaan demokratian vastustaminen ja demokraattisen yhteiskunnan epäonnistumistapojen teoretisointi, Sokrateen ja demokratian välinen suhde monimutkaistuu.
Sokrateen kuvaus demokraattien vastustajana perustuu paljolti hänen Platonin mestariteoksessa ”tasavalta” esittämäänsä murskaavaan kritiikkiin. Siellä Sokrates tunnetusti luonnehtii demokratiaa epäviisaan, korruptoituneen väkijoukon vallaksi. Kuten karkkikaupassa irrallaan olevat lapset, demokraattinen lauma tavoittelee vain mielihyvää palkiten poliittisen viran voimalla imartelijoita ja imartelijoita, jotka vuorostaan käyttävät politiikkaa hyväkseen omaksi tyydytyksekseen. Seurauksena on epäoikeudenmukaisuutta. Niinpä Sokrates sanoo, että demokratia hajoaa lopulta tyranniaksi-kansalaisten kansaksi, jota hallitsevat heidän alhaisimmat halunsa, ja opportunistiseksi hallitsijaksi, joka manipuloi heitä henkilökohtaisen hyödyn saamiseksi.
Sokrateen kritiikki demokratiaa kohtaan on valtavaa. Huomaa kuitenkin, että Sokrates tuo esiin demokraattisen politiikan luontaisen haavoittuvuuden, jota yhdelläkään demokratian puolustajalla ei ole varaa sivuuttaa. Demokraattisen teorian perinne keskittyykin paljolti siihen, miten tätä haavoittuvuutta voidaan lieventää. Ja nykyään Suositut keskustelut disinformaatiosta, korruptiosta ja kiihkottomuudesta ovat taipuvaisia myöntämään suuren osan Sokrateen tapauksesta. Kyse on siitä, että demokratian pysyvän heikkouden ilmaiseminen ääneen ei itsessään tee ihmisestä antidemokraattia. Voisi väittää, että keskeinen osa demokraattista vaikuttamista on harjoittaa olemassa olevan demokraattisen käytännön arvostelua.
silti Sokrates esittää tasavallassa myös näkemyksen täydellisestä Kaupungista, kallipoliksesta, ja se on selvästi epädemokraattinen. Kallipolis on ehdoton kuninkuus, jossa filosofit hallitsevat tiukasti kerrostunutta yhteiskuntaa, jossa kaikki on tarkasti säädeltyä, koulutuksesta, tuotannosta ja valloituksesta taiteeseen, ruokavalioon, seksiin ja vanhemmuuteen. Vakiolinjan mukaan se, että Sokrates ehdottaa kallipolista oikeudenmukaisuuden paradigmaksi, merkitsee sitä, että hän on antidemokraatti.
mutta kysymys siitä, mitä Sokrateen ehdotuksesta tehtäisiin tasavallassa, on kiistanalainen. Monien tulkintalinjojen mukaan hänen ”täydellinen kaupunkinsa” on jonkinlainen satiiri. Huomaa myös, että Sokrateen kertomuksessakin Kallipolis on lopulta kestämätön — sekin on tuomittu rappeutumaan. Missä mielessä sitä sitten voidaan sanoa täydelliseksi? Lopuksi ei pidä unohtaa, että juuri tasavallassa suoritettu tiedustelu olisi kielletty kallipoliksessa; täydellistä kaupunkia kuvatessaan Sokrates on näyttävästi kirjoittanut itsensä ulos filosofisen tarkastelun elämän varrelta. Sokrates kuitenkin väittää oikeudenkäynnissään, että eläminen ilman filosofista tarkastelua ei ole elämisen arvoista. Mitä kalliopoliksella asuvien elämästä pitäisi ajatella?
näin ollen Sokrates ei vähintäänkään ole niin suoraviivainen kuin voisi luulla. Ja on lisättävä, että Platonin dialogeissa Sokrateelta odotetaan turhaan täyttä tukea mille tahansa olemassa olevalle hallinnolle. Yhtä hyvin voisi päätellä, että Sokrates tuomitsee politiikan sellaisenaan.
sekään ei voi pitää paikkaansa. Yksi Sokrateen ajatusmaailman silmiinpistävimmistä asioista on hänen Platonin kirjoituksessa esittämänsä käsitys poliittisesta velvollisuudesta. Kun Sokrates on tuomittu oikeudenkäynnissään kuolemaan, hänet vangitaan. Ateenalaiset olivat tyypillisesti nopeita teloittamaan, mutta Sokrateen tapauksessa väliin tuli uskonnollinen juhla, joka vaati kaupunkia lykkäämään hänen teloitustaan useilla päivillä. Sellissään odottaessaan Sokrateen luona käy eräänä aamuna hänen pitkäaikainen fried Crito, joka on järjestänyt Sokrateen paon Thessaliaan, jossa hänet otettaisiin vastaan. Dialogissa Criton kanssa Sokrates esittää tunnetusti tiukan teorian velvollisuudesta noudattaa lakia. Sokrates kieltäytyy pakenemasta sillä perusteella, että olisi epäoikeudenmukaista olla tottelematta oman kaupungin lakeja. Tietenkin Sokrates toistaa Critossa epäilevänsä kanssakansalaistensa viisautta – hän menee niin pitkälle, että sanoo, että roskajoukko ei voi tehdä tuomioita, vaan ainoastaan ”aiheuttaa asioita sattumanvaraisesti.”
tästä huolimatta Sokrates tunnustaa demokraattisten lakien sitovuuden. Hän esittää muutamia erilaisia argumentteja tottelemattomuutta vastaan. Sokrates väittää näin, että lain rikkominen merkitsee hyökkäystä omaa kaupunkia vastaan, aivan kuten lasten avoin tottelemattomuus olisi loukkaus heidän vanhempiaan kohtaan. Toisessa Sokrates väittää yksiselitteisesti, että kansalaisuus on seurausta yksilön ja kaupungin välisestä ”oikeudenmukaisesta sopimuksesta”; koska on väärin rikkoa oikeudenmukaisia sopimuksia, on väärin rikkoa kaupungin lakeja. Viimeksi mainitussa väitteessä on tärkeää se, että sopimuksen oikeudenmukaisuus perustuu siihen, että kansalaisilla on käytössään tutut demokraattiset oikeudet. Sokrates sanoo olevansa tottelevaisuuden velkaa, koska kaupunki tarjosi hänelle tilaisuuksia kritisoida ja vastustaa lakeja. Lait sallivat hänen mukaansa jopa kansalaisten maastamuuton. Sokrates ei 70-vuotiaana juuri koskaan astunut jalallaan Ateenan ulkopuolelle, joten hän päättelee, että hän on nyt tottelevainen kaupunkinsa lakeja kohtaan.
nykyään Sokrateen käsitystä velvollisuudesta noudattaa lakia pidetään yleisesti puolustelemattomana. Siltä osin kuin se erottaa poliittisen velvollisuuden säädettyjen lakien sisällöstä, se kieltää, että kansalaistottelemattomuus voisi koskaan olla oikeutettua. On kuitenkin ilmeistä, että on olemassa olosuhteita, joissa tottelemattomuus ei ole ainoastaan sallittua vaan myös pakollista. Sokrateen tätä asiaa koskevan näkemyksen filosofisten yksityiskohtien ei kuitenkaan tarvitse koskea meitä täällä. Olemme huolissamme Sokrateen suhtautumisesta demokratiaan.
Sokrateen suhtautumista demokraattisiin lakeihin sekä hänen kertomustaan siitä, mikä tekee näistä laeista sitovia, on vaikea sovittaa yhteen sen näkemyksen kanssa, että hän on vankkumattomasti demokratian vastainen. Toisin sanoen, jos Sokrates olisi perusteellinen antidemokraatti, hän ei tunnustaisi niin tiukkaa velvollisuutta noudattaa demokraattisia lakeja. Silti hän tietää.
loppuajatus tuo kaksi päättelyketjuamme yhteen. Sokrates tunnustaa selvästi, ettei hän itse olisi tervetullut kalliopolikseen, ihanteelliseen täydellisen oikeudenmukaisuuden kaupunkiinsa, koska hänen filosofointitapansa olisi häiritsevä. Ja Sokrates jää Ateenaan, vaikka joutuu kokemaan kuolemantuomion, joka on seurausta hänen harjoittamastaan filosofiasta. Opetus on, että filosofia ei ole tervetullut mihinkään. Mutta demokratioissa se ainakin on mahdollista. Ihmiset voivat ymmärtää mitä filosofi tekee, tuloksilla voi olla merkitystä, ja filosofin kysymyksille on tilaa, kun niitä esitetään ylemmille tahoille. Platon edustaa Sokratesta anteeksipyynnössä pohtiessaan, pitäisikö hänen ehdottaa rangaistuksekseen karkotusta, ja hän kieltäytyy tekemästä niin. Hänen mukaansa ei ole todennäköistä, että tämän demokratian ulkopuolisilla olisi suvaitsevaisuutta hänen kysymyksiinsä. Hänet löydetään joka kerta muualta. Tämä ei tietenkään tee Sokrateesta innostunutta demokraattia, mutta se lieventää alun perin vahvasti demokratian vastaisilta näyttäneitä suuntauksia. Tuloksena on eräänlainen heikko hyväksyntä demokratialle-koska emme ole täydellisissä kaupungeissa ja esitämme kysymyksiä oikeudesta ja totuudesta, demokratiat ovat ainoita paikkoja, joissa on mahdollista sovittaa kysymyksemme velvollisuuksiimme noudattaa lakia.