» Nouveau, ou Deuxième Sophiste » est un terme utilisé au troisième siècle de notre ère par Philostrate dans ses Vies des Sophistes en référence à la rhétorique et à l’oratoire grecs après Isocrate (436-338). Aujourd’hui, le premier siècle est utilisé comme frontière entre le « Nouveau Sophiste » et l ‘ »Ancien », et avec un sens moderne de l’unité de la civilisation gréco-romaine, le « Deuxième (Nouveau) Sophiste » comprend désormais à la fois des modèles grecs tardifs et une rhétorique latine dérivée, des écrits païens et leurs homologues chrétiens. Philostrate trouve l’essentiel du Nouveau Sophisme déjà élaboré dans l’Ancien; mais l’Ancien avait, à ses débuts, un objectif beaucoup plus global que la production de l’oratoire. Même dans ses réalisations oratoires, l’ancienne rhétorique était de loin supérieure en style et en contenu à la théâtralité de son successeur. Car dans les décennies turbulentes de Périclès à Alexandre, comme au siècle dernier de la République romaine, le Vieux Sophiste était auto-transcendant. De plus, il rivalisait constamment avec la philosophie après Socrate. Le Second sophiste, en tant qu’oratoire, n’avait pas de rival jusqu’à ce que le christianisme adopte ses dispositifs. Outre sa fonction chronologique, le terme désigne également le déclin esthétique et les extravagances omniprésentes dans l’oratoire et d’autres genres littéraires, païens et chrétiens, de l’an 100 à l’an 500.
La rhétorique comme précurseur. Le Vieux Sophiste a commencé au Ve siècle avant jc comme une méthode d’éducation des hommes capables de résoudre les problèmes politiques complexes de la nouvelle cité-État démocratique après les guerres perses. Au vie siècle, la poésie était encore le moyen éducatif du leadership, inculquant un sentiment de noblesse héréditaire dans une société aristocratique simple. Au fourth siècle, Platon, poursuivant la polémique pour la réforme initiée par Socrate, a cherché à remplacer la poésie par la philosophie dans ce bureau. Au lieu de cela, le sophisme a prévalu dans l’éducation à partir du Ve siècle, malgré la pauvreté en théorie dont les philosophes l’accusaient à juste titre. Il a duré non seulement parce qu’il a servi à éveiller les pouvoirs intellectuels nécessaires au leadership, comme la poésie et la philosophie, mais aussi parce qu’il a inventé un instrument pour maîtriser rapidement l’individualisme croissant des citoyens en gagnant des votes, et plus tard, pour fournir à cet individualisme des opportunités d’identification, d’évasion et de divertissement pour combler le vide laissé par l’échec de la démocratie. Cet instrument, la rhétorique, est comparable à bien des égards à l’éducation libérale moderne dans ses objectifs, ses conditions préalables et ses programmes. Bien qu’il ait été le pionnier de la prose occidentale du discours ordonné et de ces ornements stylistiques jusqu’alors le monopole de la poésie, il a été en même temps le précurseur de l’excès esthétique qui a caractérisé plus tard les absurdités de la Seconde Sophistique. Gorgias, qui a introduit la rhétorique sicilienne à Athènes en 427 av.j.-c., a appelé la rhétorique « l’artificier de la persuasion. »En d’autres termes, c’était la clé du pouvoir (et de l’auto-corruption ultime) non seulement au parlement et dans les salles d’audience, mais aussi dans les assemblées publiques où le suffrage se limitait à applaudir ou à se moquer de l’artiste et de sa performance.
Dominance de l’épidéixie. Les débuts obscurs de la rhétorique dans l’Athènes du Ve siècle sont incarnés dans les restes de l’oratoire délibératif utilisé dans les réunions législatives et dans l’oratoire médico-légal des tribunaux, et sont conservés en grec de l’Antienne à Eschine. Cependant, un troisième type, l’épidéixie ou oratoire d’affichage, anticipant l’essentiel de la Seconde sophistique, se trouve dans les vestiges de Gorgias. Le sujet de Gorgias était accessoire à la technique oratoire et histrionique. La confection insensée de Gorgias à l’éloge d’Hélène de Troie, par exemple, est un effusion euphonique et calculée de mots étranges, de métaphores audacieuses, de parallélismes de structure et de son, de sens et de non-sens substitués à la substance. C’est une démonstration de ce que l’orateur pourrait faire sans transmettre de message. Isocrate au quatrième siècle, réagissant à la polémique anti-oratique de Platon, a tenté de donner de la solidité à l’épidéixie en introduisant des idéaux panhelléniques et patriotiques, mais a échoué. Le recours de la rhétorique sicilienne à la probabilité plutôt qu’à la preuve, ainsi que le relativisme philosophique des principaux sophistes, ont entravé la réforme isocratique. Le déclin de l’intégrité résultant de la guerre du Péloponnèse, le caractère cloîtré des écoles, même dans les périodes politiquement actives, et la tendance de l’oratoire à pervertir les valeurs ont entraîné un nouveau déclin de la responsabilité rhétorique. Avec l’effondrement du panhellénisme d’Isocrate et les dernières illusions sur la liberté grecque, l’épidéixie a prévalu comme symbole de la fuite générale contemporaine de la réalité, et dans son long règne sur la rhétorique et l’oratoire a laissé son empreinte sur d’autres formes littéraires jusqu’à la fin de l’antiquité.
Fusion de l’Asianisme et de l’atticisme. À Athènes, après la mort d’Alexandre, l’épidéixis se limitait principalement aux écoles, mais elle trouvait un débouché public dans les villes d’Asie mineure où les écarts par rapport aux meilleures normes attiques s’harmonisaient avec les mœurs douces du peuple. Là, les phrases courtes et agitées de Gorgias avec leurs cadences lourdes, leurs métaphores dénuées de sens, leurs circonlocutions élaborées, leurs thèmes extravagants et leur hauteur spécieuse pouvaient s’épanouir sans entraves par les souvenirs d’Isocrate et de ses prédécesseurs attiques. Ces nouvelles extravagances se sont répandues dans le bassin méditerranéen, pour gagner le péjoratif shibboleth « Asianisme » dès 300 av.j.-c. Environ un siècle plus tard, en réaction aux excès de l’Asianisme, « l’Atticisme » est apparu, avec son adhésion tout aussi excessive au style attique classique. Du mélange de ces deux échappées archaïstiques du présent est né, c.a.d. 100, le Deuxième Sophiste. Cela peut être décrit comme l’oratoire épidéictique d’Asie mineure tempéré par l’influence de l’érudition alexandrine.
Influence de la Seconde Sophistique. Malgré la domination du Deuxième sophiste de c. du deuxième au sixième siècle, de nombreux écrivains par intention, goût, ou indifférence se sont abstenus de ses extravagances. Parmi ceux-ci se trouvaient Épictète et Plutarque, ainsi que Lucian, Arrien, Appien, Ptolémée et Cassius Dio. Marc Aurèle y était également imperméable, comme l’étaient la plupart des premiers écrivains chrétiens. Les apologistes chrétiens ont conservé malgré eux des traces de leur formation sophiste. Mais le néoplatonicien Plotin se préoccupait de la pensée, pas du style, tandis que Clément d’Alexandrie ne « écrivait pas bien » à dessein, et origène était allergique à la fausse rhétorique. Ce n’est qu’avec saint grégoire thaumaturgique chez les chrétiens que la préoccupation du style devient évidente. Le christianisme dans ses derniers combats avec le paganisme, au quatrième siècle, a aidé à sauver les orateurs des pires excès sophistes standard. Des païens tels que Libanius et Himerius et les grands orateurs chrétiens, Basile, Grégoire Nazianzen et Jean Chrysostome — bien qu’excessifs parfois, même dans la dénonciation des dispositifs sophistes – se sont néanmoins élevés au-dessus de leur formation. Avec le règlement des controverses trinitaires, l’interdiction du culte païen public, l’adaptation par Augustin des meilleures techniques païennes à la rhétorique chrétienne (Doctr. Christ. ) et la propagation de l’ascétisme et du mysticisme, le Deuxième sophisme avait presque disparu au début du vie siècle. C’était le symptôme survivant le plus visible du malaise de l’époque et un exemple classique de l’échec d’une forme d’art à se transcender.
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