“ Neu oder zweite sophistische“ ist ein Begriff, der im dritten Jahrhundert nach Christus von Philostratus in seinem Leben der Sophisten in Bezug auf griechische Rhetorik und Oratorium nach Isokrates (436-338). Heute wird das erste Jahrhundert als Grenze zwischen dem „Neuen Sophistischen“ und dem „Alten“ verwendet, und mit einem modernen Sinn für die Einheit der griechisch-römischen Zivilisation umfasst das „zweite (neue) sophistische“ heute sowohl spätgriechische Modelle als auch abgeleitete lateinische Rhetorik, heidnische Schriften und ihre christlichen Gegenstücke. Philostratus findet das Wesentliche der Neuen Sophistik bereits im Alten ausgearbeitet; aber das Alte hatte in seinen früheren Stadien ein weit umfassenderes Ziel als die Produktion von Oratorium. Selbst in ihren oratorischen Leistungen war die Alte Rhetorik in Stil und Inhalt der Theatralik ihres Nachfolgers weit überlegen. Denn in den turbulenten Jahrzehnten von Perikles bis Alexander, wie im letzten Jahrhundert der Römischen Republik, war das alte Sophistische selbsttranszendent. Darüber hinaus konkurrierte es ständig mit der Philosophie nach Sokrates. Das zweite Sophistische, als Oratorium, hatte keinen Rivalen, bis das Christentum seine Geräte annahm. Abgesehen von seiner chronologischen Funktion bezeichnet der Begriff auch den ästhetischen Niedergang und die allgegenwärtigen Extravaganzen im Oratorium und in anderen literarischen Genres, sowohl heidnisch als auch christlich, von 100 bis 500 n. chr.
Rhetorik als Vorläufer. Die alte Sophistik begann im fünften Jahrhundert v. Chr. als Methode zur Erziehung von Männern, die in der Lage waren, die komplexen politischen Probleme des neuen demokratischen Stadtstaates nach den Perserkriegen zu lösen. Im sechsten Jahrhundert war die Poesie noch das Bildungsmedium der Führung und vermittelte einer einfachen, aristokratischen Gesellschaft ein Gefühl des erblichen Adels. Im vierten Jahrhundert versuchte Platon, die von Sokrates initiierte Polemik für Reformen fortzusetzen, die Poesie in diesem Amt durch Philosophie zu ersetzen. Stattdessen setzte sich in der Erziehung ab dem fünften Jahrhundert das Sophistische durch, trotz der theoretischen Armut, die die Philosophen ihr zu Recht vorwarfen. Es dauerte nicht nur, weil es dazu diente, die für die Führung erforderlichen intellektuellen Kräfte zu wecken, wie es die Poesie und die Philosophie taten, sondern auch, weil es ein Instrument erfand, um den wachsenden Individualismus der Bürger durch Stimmengewinne schnell zu meistern und später diesem Individualismus Identifikations-, Flucht- und Unterhaltungsmöglichkeiten zu bieten, um die Lücke zu füllen, die das Scheitern der Demokratie hinterlassen hatte. Dieses Instrument, die Rhetorik, ist in vielerlei Hinsicht mit der modernen liberalen Bildung in ihren Zielen, Voraussetzungen und Lehrplänen vergleichbar. Obwohl es der Pionier für die westliche Prosa des geordneten Diskurses und jene stilistischen Verzierungen war, die bisher das Monopol der Poesie darstellten, war es gleichzeitig der Vorläufer des ästhetischen Exzesses, der später die Absurditäten der Zweiten Sophistik charakterisierte. Gorgias, der 427 v. Chr. die sizilianische Rhetorik nach Athen brachte, nannte die Rhetorik „den Künstler der Überzeugung.“ Mit anderen Worten, es war der Schlüssel zur Macht (und zur ultimativen Selbstkorruption) nicht nur in der Legislative und im Gerichtssaal, sondern auch in der öffentlichen Versammlung, wo das Wahlrecht darauf beschränkt war, den Darsteller und seine Leistung zu applaudieren oder zu verhöhnen.
Dominanz der Epideixis. Die obskuren Anfänge der Rhetorik im fünften Jahrhundert Athen sind in den Überresten der beratenden Redekunst in gesetzgebenden Versammlungen und in der forensischen Redekunst der Gerichte verwendet verkörpert, und sind in der griechischen von Antiphon durch Aischines erhalten. Allerdings ist eine dritte Art, epideixis oder Display Oratorium, Vorwegnahme der wesentlichen der zweiten Sophistischen, ist in Überresten von Gorgias gefunden. Das Thema für Gorgias war nebensächlich für die oratorische und histrionische Technik. Gorgias ’sinnlose Konfektion zum Lob der Helena von Troja zum Beispiel ist eine wohlklingende, kalkulierte Ausgießung seltsamer Worte, kühner Metaphern, Parallelismen von Struktur und Klang, Sinn und Sinnlosigkeit, die Substanz ersetzen. Es ist eine Demonstration dessen, was der Redner bewirken könnte, ohne eine Botschaft zu vermitteln. Isokrates versuchte im vierten Jahrhundert, als Reaktion auf die anti-oratische Polemik Platons, der Epideixis durch die Einführung panhellenischer und patriotischer Ideale Festigkeit zu verleihen, scheiterte jedoch. Das Vertrauen der sizilianischen Rhetorik auf Wahrscheinlichkeit und nicht auf Beweise sowie der philosophische Relativismus führender Sophisten behinderten die isokratische Reform. Der Rückgang der Integrität infolge des Peloponnesischen Krieges, der Klostercharakter der Schulen auch in politisch aktiven Zeiten und die Tendenz der Redekunst, Werte zu pervertieren, führten zu einem weiteren Rückgang der rhetorischen Verantwortung. Mit dem Zusammenbruch des Panhellenismus des Isokrates und den letzten Illusionen über die griechische Freiheit setzte sich die unverfrorene Epideixis als Symbol der allgemeinen zeitgenössischen Flucht vor der Realität durch und prägte in ihrer langen Herrschaft über Rhetorik und Redekunst bis zum Ende der Antike andere literarische Formen.
Verschmelzung von Asiatismus und Attizismus. In Athen, nach dem Tod Alexanders, Epideixis war hauptsächlich auf die Schulen beschränkt, aber es fand eine öffentliche Steckdose in den Städten Kleinasiens, wo Abweichungen von den besten attischen Standards den weichen Wegen der Menschen entsprachen. Dort konnten die kurzen, abgehackten Sätze von Gorgias mit ihren schweren Kadenzen, bedeutungslosen Metaphern, aufwendigen Umschreibungen, ausgefallenen Themen und scheinbarer Erhabenheit ungehemmt durch Erinnerungen an Isokrates und seine attischen Vorgänger gedeihen. Diese neuen Extravaganzen breiteten sich über das Mittelmeerbecken aus, um bereits 300 v. Chr. den abwertenden Schibboleth „Asianismus“ zu gewinnen. c. Etwa ein Jahrhundert später entstand als Reaktion auf die Exzesse des Asianismus der „Attizismus“ mit seinem ebenso übermäßigen Festhalten am klassischen attischen Stil. Aus der Vermischung dieser beiden archaischen Fluchten aus der Gegenwart kam, c. a.d. 100, die zweite Sophistische. Dies kann als das epidiktische Oratorium Kleinasiens beschrieben werden, das durch den Einfluss der alexandrinischen Gelehrsamkeit gemildert wurde.
Einfluss der Zweiten Sophistik. Trotz der Dominanz der Zweiten Sophistischen von c. das zweite bis sechste Jahrhundert viele Schriftsteller durch Absicht, Geschmack, oder Gleichgültigkeit verzichtete auf seine Extravaganzen. Unter diesen waren Epictetus und Plutarch sowie Lucian, Arrian, Appian, Ptolemäus und Cassius Dio. Marcus Aurelius war auch undurchdringlich dafür, wie die meisten der frühesten christlichen Schriftsteller. Die christlichen Apologeten behielten trotz ihrer selbst Spuren ihrer sophistischen Ausbildung. Aber der Neuplatoniker Plotin beschäftigte sich mit Gedanken, nicht mit Stil, während Clemens von Alexandria absichtlich nicht „gut schrieb“, und Origenes war allergisch gegen falsche Rhetorik. Gregor thaumaturgus unter den Christen wird die Beschäftigung mit dem Stil auffällig. Das Christentum in seinen letzten Kämpfen mit dem Heidentum im vierten Jahrhundert half, Redner vor den schlimmsten sophistischen Standardexzessen zu bewahren. Solche Heiden wie Libanius und Himerius und die großen christlichen Redner Basilius, Gregor Nazianz und Johannes Chrysostomus — obwohl sie manchmal übertrieben waren, selbst wenn sie sophistische Geräte anprangerten – erhoben sich dennoch über ihre Ausbildung. Mit der Beilegung der trinitarischen Kontroversen, dem Verbot der öffentlichen heidnischen Anbetung, Augustinus Anpassung der besten heidnischen Techniken an die christliche Rhetorik (Doctr. Christus. ) und die Ausbreitung der Askese und Mystik, hatte die zweite sophistische fast durch den frühen sechsten Jahrhundert verschwunden. Es war das auffälligste überlebende Symptom des Unwohlseins des Zeitalters und ein klassisches Beispiel für das Versagen einer Kunstform, sich selbst zu überwinden.
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