Jan van Ruysbroeck, der flämische Mystiker, wurde im Dorf Ruysbroeck in der Nähe von Brüssel geboren. Er stand in enger Beziehung zu deutschen Kontemplativen dieser Zeit, insbesondere Meister Eckhart. 1343 gründete Ruysbroeck zusammen mit zwei anderen eine Gemeinde in Groenendael, die schließlich unter die Herrschaft der Augustiner kam. Er war der Prior dieser Gemeinschaft.
Ruysbroeck war kein ausgebildeter Theologe und verfügte über unvollkommene Lateinkenntnisse. Obwohl er in seinen mystischen Schriften von Sprache Gebrauch machte, die von Eckhart gezogen wurde, wie die „Geburt Christi in der Seele“ und das „ewige Jetzt“, war er sensibel für die Art von Behauptungen des Pantheismus, denen Eckhart begegnete und die sich tatsächlich gegen Ruysbroeck richteten von Jean de Gerson. Insbesondere in seinen späteren Schriften machte Ruysbroeck deutlich, dass er nicht an die Identifikation der Seele mit Gott im mystischen Zustand glaubte, und kritisierte jene Kontemplativen, die das aktive Leben aufgaben und in den Quietismus verfielen. So entwickelte er einen praktischen Bericht über die Kontemplation, der sie mit guten Werken verband.
Ruysbroeck unterschied zwischen verschiedenen Phasen des guten Lebens, die gemeinsam praktiziert werden sollten. Erstens gibt es das aktive Leben, gute Werke zu tun. Dies allein wird keine Seligkeit bringen, da es eher moralisches Selbstvertrauen als Abhängigkeit von Gottes Gnade bedeuten kann. Aber gute Werke sind ein notwendiger Teil der Reinigung der Seele. Zweitens gibt es die Praxis der inneren Tugenden — Glaube, Hoffnung und Liebe. Drittens gibt es das kontemplative Leben, durch das die Seele die Vereinigung mit Gott erlangen kann. Diejenigen, die diesen letzten Zustand erreichen, werden „gottsehend“ genannt.“ Sie tauchen nicht gleichsam fortwährend in diese innere Seligkeit ein, sondern finden sich dadurch gedrängt, Liebe und gute Werke zu tun. Die Praxis der guten Werke, durchdrungen von der Erkenntnis Gottes im Zustand der kontemplativen Vereinigung gewonnen, ist das, was Ruysbroeck bezeichnet als „das gemeinsame Leben.“ Dieses Ideal, das er in seiner eigenen Klostergemeinschaft zu verwirklichen versuchte, wurde als Spiegelbild des Lebens der Dreifaltigkeit interpretiert, das in einer gemeinsamen Frucht vereint war, die der des Mystikers entsprach, aber auch durch die schöpferische Kraft Gottes nach außen ging, analog zur Arbeit des Mönchs im Dienst an der Gesellschaft um ihn herum.
Um das Verhältnis von Einheit und doch Unterschied zwischen der Seele und Gott zu veranschaulichen, bediente sich Ruysbroeck Analogien, die aus der menschlichen Liebe gezogen wurden, wie der Titel seines Hauptwerks, Der Schmuck der geistigen Ehe, andeutet. So sollte man „in dem ruhen, den man genießt…. Dort hat sich die Liebe in den Geliebten verliebt, und jeder ist alles für den anderen, im Besitz und in Ruhe“ (Der funkelnde Stein, 13). Die Liebesanalogie hatte eine gewisse Fähigkeit, sowohl das Gefühl der Vereinigung als auch die notwendige theistische Unterscheidung zwischen der Seele als Geschöpf und dem Schöpfer hervorzuheben. Ruysbroeck nutzte auch die neuplatonische Lehre von ewigen Archetypen oder Formen, die in Gott existieren. So ist der Grund der Seele der ewige Archetyp des Menschen, und indem er ihn in seiner Reinheit und Nacktheit verwirklicht, findet der Kontemplative die Vereinigung mit Gott. Darin zeigte Ruysbroeck wie andere Mystiker der Zeit den Einfluss von Pseudo-Dionysius. So bediente er sich auch der Vorstellung, dass die Geschöpfe durch den Schöpfungsprozess von Gott ausgehen und durch Kontemplation zu ihm zurückkehren. Aber da das Geschöpf die Liebe widerspiegeln muss, die Gott im Schöpfungswerk zeigt, muss auch der Mystiker seine Rückkehr zu Gott mit dem ausgehenden Werk der Liebe verbinden.
Ruysbroecks Werke wurden von denjenigen, die der Bewegung der Brüder des gemeinsamen Lebens angehörten, die in der zweiten Hälfte des vierzehnten Jahrhunderts von Gerhard Groot, der Ruysbroeck kannte, begonnen wurde, genau studiert. Thomas à Kempis gehörte zu dieser Bruderschaft. Trotz zeitgenössischer Kritik an seiner Sprache, die nicht immer mit der orthodoxen Theologie übereinstimmt, wurde Ruysbroeck von der römisch-katholischen Kirche seliggesprochen.
Siehe auch Augustinianismus; Eckhart, Meister; Gerson, Jean de; Mystik, Geschichte von; Pseudo-Dionysius; Thomas à Kempis.
Bibliographie
Die endgültige Ausgabe ist B. Ponkens und andere, Hrsg., Ruusbroec Werke, 2. Aufl., 4 Bde. (Köln 1950). Zu den englischen Übersetzungen gehören eine einbändige Ausgabe von The Adornment of the Spiritual Marriage, The Sparkling Stone und The Book of Supreme Truth, übersetzt von C. A. Wynschenk, herausgegeben mit einer Einführung und Notizen von Evelyn Underhill (London: Watkins, 1951), und The Spiritual Espousals, übersetzt von E. Colledge (London: Faber und Faber, 1952). Siehe auch Ray C. Petry, Late Medieval Mysticism (Philadelphia: Westminster Press, 1957).
Ninian Klug (1967)