af Scott F. Aikin og Robert B. Talisse
når folk taler om Socrates, henviser de typisk til hovedpersonen i Platons dialoger. Dette skyldes, at der ikke vides meget om den historiske Socrates ud over det faktum, at han vandrede barfodet rundt i Athen og stillede spørgsmål, en aktivitet, der fik ham henrettet for religiøs opfindelse og korrumperede ungdommen i 399 fvt. Forholdet mellem den historiske figur og den platoniske karakter kan diskuteres. Under alle omstændigheder læses Platons Socrates oftest som en trofast antidemokrat. Men når man skelner mellem at være imod demokrati fra at teoretisere måderne, som det demokratiske samfund kan mislykkes på, bliver forholdet mellem Socrates og demokrati mere kompliceret.
skildringen af Socrates som antidemokrat trækker stort set fra den skarpe kritik, han lancerer i Platons mesterværk, Republikken. Der karakteriserer Socrates berømt demokrati som reglen for den ukloge, korrupte pøbel. Som børn løs i en Slikbutik, Den Demokratiske besætning forfølger kun glæde, belønner søde talere og smigrere med magten i det politiske embede, der igen udnytter politik til deres egen tilfredsstillelse. Resultatet er uretfærdighed. Derfor, siger Socrates, opløses demokrati i sidste ende i tyranni — en befolkning af borgere domineret af deres baseste ønsker og en opportunistisk hersker, der manipulerer dem til personlig gevinst.
Sokrates ‘ kritik af demokratiet er formidabel. Bemærk dog, at Socrates lægger en sårbarhed i demokratisk politik, som ingen fortaler for demokrati har råd til at ignorere. Faktisk er traditionen med demokratisk teori stort set fokuseret på at identificere måder, hvorpå denne sårbarhed kan afhjælpes. Og populære diskussioner i dag om desinformation, korruption og incivilitet har tendens til at indrømme meget af Socrates’ sag. Pointen er, at det at give stemme til en stående svaghed i demokratiet ikke i sig selv gør en til en antidemokrat. Man kan hævde, at en afgørende del af demokratisk fortalervirksomhed er at engagere sig i kritik af eksisterende demokratisk praksis.
alligevel lægger Socrates i Republikken også en vision om den perfekte by, kallipolis, og den er bestemt udemokratisk. Kallipolis er et absolut kongedømme, hvor filosoffer hersker over et strengt stratificeret samfund, hvor alt er nøjagtigt reguleret, fra uddannelse, produktion, og erobring til kunst, kost, køn, og forældre. Ifølge standardlinjen, at Socrates foreslår kallipolis som retfærdighedens paradigme indebærer, at han er en antidemokrat.
men spørgsmålet om, hvad man skal gøre af Socrates’ forslag i Republikken, er irriteret. Ifølge mange fortolkningslinjer er hans “perfekte by” en slags satire. Bemærk også, at selv i Socrates’ fortælling er Kallipolis i sidste ende uholdbar — det er også dømt til at degenerere. I hvilken forstand kan det så kaldes perfekt? Endelig skal det ikke overses, at selve undersøgelsen, der blev foretaget i Republikken, ville være forbudt i kallipolis; ved at skildre den perfekte by har Socrates iøjnefaldende skrevet sig ud, langs filosofisk undersøgelse. Alligevel hævder Socrates under sin retssag, at et liv uden filosofisk undersøgelse ikke er værd at leve. Hvad skal vi tænke på livet for dem, der bor i kalliopolis?
i det mindste er synspunktet om, at Socrates er antidemokratisk, ikke så ligetil, som det kan synes. Og det skal tilføjes, at man i Platons dialoger forgæves ser efter en fuldstrubet godkendelse fra Socrates af ethvert eksisterende regime. Man kan lige så godt konkludere, at Socrates fordømmer politik som sådan.
men det kan heller ikke være korrekt. En af de mest slående ting ved Socrates’ tanke er hans opfattelse af politisk forpligtelse, som beskrevet i Platons Crito. Efter at være blevet dømt til døden under sin retssag, Sokrates fængsles. Athenere var typisk hurtige til at henrette, men i Socrates’ tilfælde greb en religiøs overholdelse ind, der krævede, at byen forsinkede hans henrettelse med flere dage. Venter i sin celle, Socrates besøges en morgen af hans mangeårige fried Crito, der har truffet foranstaltninger for Socrates at flygte til Thessalien, hvor han ville blive hilst velkommen. I dialogen med Crito præsenterer Socrates en notorisk streng teori om pligten til at adlyde loven. Socrates nægter at flygte med den begrundelse, at det ville være uretfærdigt at adlyde lovene i ens by. Selvfølgelig gentager Socrates i Crito sin skepsis over for sine medborgeres visdom-han går så langt som at sige, at pøbelen ikke kan dømme, men kun “påfører ting tilfældigt.”
på trods af dette anerkender Socrates den bindende kraft af demokratiske love. Han tilbyder et par forskellige argumenter mod ulydighed. Man sammenligner pligten med ens by med pligten over for ens forældre; Sokrates hævder således, at lovbrud svarer til et angreb på ens by, ligesom åbenlys ulydighed fra børn ville være en krænkelse af deres forældre. I en anden hævder Socrates eksplicit, at statsborgerskab er resultatet af en “retfærdig aftale” mellem individet og byen; da det er forkert at overtræde retfærdige aftaler, er det forkert at bryde byens love. Det, der er vigtigt ved dette sidstnævnte argument, er, at aftalens retfærdighed er baseret på tilgængeligheden for borgeren af velkendte demokratiske rettigheder. Socrates siger, at han skylder lydighed, fordi byen tilbød ham muligheder for at kritisere og gøre indsigelse mod lovene. Lovene, siger han, tillader endda borgerne at emigrere. Ved 70 år gammel satte Socrates næsten aldrig fod uden for Athen; således begrunder han, at han nu skylder lydighed mod sin bys love.
nu betragtes Socrates’ opfattelse af pligten til at adlyde loven bredt som uforsvarlig. For så vidt som det adskiller politisk forpligtelse fra indholdet af de foreskrevne love, benægter det, at civil ulydighed nogensinde kunne retfærdiggøres. Alligevel er det indlysende, at der er betingelser, hvorunder ulydighed ikke kun er tilladt, men obligatorisk. Men de filosofiske detaljer i Socrates’ syn på dette spørgsmål behøver ikke at vedrøre os her. Vi er bekymrede over Socrates ‘ holdning til demokrati.
Socrates’ holdning til demokratiske love sammen med hans beretning om, hvad der gør disse love bindende, er vanskelig at kvadrere med den opfattelse, at han er stærkt antidemokratisk. Med andre ord, hvis Socrates var en grundig antidemokrat, ville han ikke anerkende en så streng pligt til at adlyde demokratiske love. Alligevel gør han det.
en afsluttende tanke bringer vores to ræsonnementer sammen. Socrates erkender klart, at han selv ikke ville være velkommen i kalliopolis, hans ideelle by med perfekt retfærdighed, da hans metode til filosofisering ville være forstyrrende. Og Socrates forbliver i Athen, på trods af at han skal stå over for dødsdommen, et resultat af hans praktiserende filosofi. Læren er, at filosofi ikke er velkommen overalt, virkelig. Men i demokratier er det i det mindste muligt. Folk kan forstå, hvad en filosof laver, resultaterne kan have betydning, og der er plads til filosofens spørgsmål, når de stilles til højere ups. Platon repræsenterer Socrates i undskyldningen i betragtning af, om han skulle foreslå forvisning som sin straf, og han nægter at gøre det. Han siger, at det ikke er sandsynligt, at nogen uden for dette demokrati vil have tolerance for hans spørgsmål. Han vil blive slået ud hver gang andre steder. Dette gør selvfølgelig ikke Socrates til en entusiastisk demokrat, men det mildner det, der oprindeligt så ud som stærkt antidemokratiske tendenser. Resultatet er en slags svag tilslutning til demokrati-da vi ikke er i perfekte byer, og vi stiller spørgsmål om retfærdighed og sandhed, er demokratier de eneste steder, hvor det er muligt at kvadrere vores spørgsmål med vores forpligtelser til at følge loven.