Jan van Ruysbroeck, den flamske mystiker, blev født i landsbyen Ruysbroeck, nær Brussels. Han stod i tæt forhold til tyske kontemplativer i perioden, især Meister Eckhart. I 1343 etablerede Ruysbroeck sammen med to andre et samfund i Groenendael, der i sidste ende kom under augustinsk styre. Han var forud for dette samfund.
Ruysbroeck var ikke uddannet teolog og havde en ufuldkommen viden om Latin. Selvom han brugte i sine mystiske skrifter af sprog hentet fra Eckhart, såsom “Kristi fødsel i sjælen” og “evigt nu”, var han følsom over for den slags beskyldninger om panteisme, som Eckhart stødte på og faktisk rettet mod Ruysbroeck af Jean de Gerson. Især i sine senere skrifter gjorde Ruysbroeck det klart, at han ikke troede på identifikationen af sjælen med Gud i den mystiske tilstand, og han kritiserede de kontemplativer, der opgav det aktive liv og bortfaldt i stilhed. Han udviklede således en praktisk beretning om kontemplation, der forbandt den med gode gerninger.
Ruysbroeck skelnet mellem forskellige faser af det gode liv, som bør praktiseres sammen. For det første er der det aktive liv i at gøre gode gerninger. Dette i sig selv vil ikke medføre velsignelse, da det kan betyde moralsk selvtillid snarere end afhængighed af Guds nåde. Men gode gerninger er en nødvendig del af sjælens rensning. For det andet er der praksis med de indre dyder—tro, håb og kærlighed. For det tredje er der det kontemplative liv, hvorigennem sjælen kan opnå forening med Gud. De, der opnår denne sidste betingelse kaldes “Gud-seende.”De er så at sige ikke konstant nedsænket i denne indre velsignelse, men finder sig selv tilskyndet til at praktisere kærlighed og gode gerninger som et resultat af den. Udøvelsen af gode gerninger, gennemtrængt af den viden om Gud, der er opnået i tilstanden af kontemplativ forening, er det, Ruysbroeck omtalte som “det fælles liv.”Dette, det ideal, han forsøgte at realisere i sit eget klostersamfund, blev fortolket som en afspejling af Treenighedens liv, som var forenet i en fælles frugt, der var analog med den, som mystikeren nød, men også udad-gennem Guds kreative kraft, analog med munkens arbejde med at tjene samfundet omkring ham.
for at illustrere forholdet mellem forening, men alligevel forskel, mellem sjælen og Gud, brugte Ruysbroeck analogier hentet fra menneskelig kærlighed, som titlen på hans store værk, udsmykningen af det åndelige ægteskab, indikerer. Således skal man ” hvile i ham, som man nyder…. Der er kærlighed forelsket i elskeren, og hver er alt for den anden, i besiddelse og i hvile” (den mousserende sten, 13). Kærlighedsanalogien havde en vis egnethed til at frembringe både følelsen af forening og den nødvendige teistiske skelnen mellem sjælen som skabning og skaberen. Ruysbroeck brugte også den neoplatoniske doktrin om evige arketyper eller former, der findes i Gud. Således er sjælens jord menneskets evige arketype, og ved at realisere den i sin renhed og nøgenhed finder det kontemplative forening med Gud. I dette udviste Ruysbroeck ligesom andre Mystikere i perioden indflydelse fra Pseudo-Dionysius. Han brugte således også forestillingen om, at skabninger går fra Gud gennem skabelsesprocessen og vender tilbage til ham gennem kontemplation. Men da skabningen har brug for at afspejle den kærlighed, som Gud viser i skabelsesarbejdet, så må mystikeren også kombinere sin tilbagevenden til Gud med det udadvendte kærlighedsværk.
Ruysbroecks værker blev nøje undersøgt af dem, der tilhørte bevægelsen kendt som brødrene i det fælles liv, startet i den sidste del af det fjortende århundrede af Gerhard Groot, der kendte Ruysbroeck. Thomas Kurt Kempis tilhørte denne broderskab. På trods af nutidig kritik af hans sprog som ikke altid kvadreret med ortodoks teologi, Ruysbroeck blev saliggjort af Romersk-Katolske Kirke.
Se også Augustinianism; Eckhart, Meister; Gerson, Jean de; mystik, historie af; Pseudo-Dionysius; Thomas Kurt Kempis.
bibliografi
den endelige udgave er B. Ponkens m.fl., eds., Ruusbroec arbejde, 2. udgave., 4 bind. (Køln, 1950). De engelske oversættelser inkluderer en udgave af The Pryd of the Spiritual Marriage, The funklende Stone og The Book of Supreme Truth, oversat med en introduktion og noter af Evelyn Underhill, og The Spiritual Espousals, oversat af E. Colledge (London: Faber og Faber, 1952). Se også Ray C. Petry, sen middelalderlig mystik (Philadelphia: Vestminster Press, 1957).
Ninian Smart (1967)